

D4046

@##། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ གཅིག་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏོ་།།རྣམ་པ་དགུ་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་བར་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། ། འཛིན་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཚིག་གཅིག་དང་། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞག་པ་ཡིན ནོ།།རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་།དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཐོབ་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་ ཀྱང་།ཇི་ལྟར་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས། །སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ།།ཕྱིར་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཉམས་པར་གྱུར་ན་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་ སྨོས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ན་ཡང་། ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཡང་།བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱལ་བག་མེད་པའམ། བརྗེད་ངས་པའམ། མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཡང་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ།

顶礼文殊童子！
菩萨戒律品广释
为了显示六波罗蜜都相同的缘故，对于一切以'自性'等一个偈颂来显示。
应当了知以九种方式安立戒波罗蜜。九种安立如前所说，从显示自性到显示清净。
'具足四种功德'是说应当了知以四种方式安立菩萨戒的自性之义。
四种功德略说以二种方式安立：布施即如'从他'之所说，受持即其余语句。
又有二种：以发心和加行，以一句和三句随应配合。
又依戒清净因和戒清净果而安立。
清净因有二种：惭是依他善护持，故说'从他善妙受持'；愧是依自善护持，故说'发心极清净'。
戒清净果是无悔，以后二功德显示。
又以三种显示：依三种发心清净戒，安立菩萨戒自性。
何为三种？依清净发心，菩萨说法者为令自己言语庄重而受持戒律；菩萨出家者为令自身成为福田而受持戒律；为得自在主时不损害众生而受持戒律。
因此赞颂者说：'如何言语庄重，众生之福田，不作损他事，依止具悲者。'
戒有三种：应当受持之戒，故说'善妙受持'；应当还净之戒，故说'若有毁犯则还净'；应当守护之戒，故说'为不毁犯而正念安住'。
因此应知显示为自性：戒的自性是学处，学处也以所说三种行为分别。
为显示四种功德的利益，故说'从他受持戒律'等。
'毁犯学处时'是说虽有毁犯因缘，但依他不毁犯。菩萨发心极清净，虽有毁犯因缘，但依自不毁犯。
若因昏迷放逸、忘念或不知而毁犯，则还净，生起恭敬后永不毁犯，故戒律圆满清净。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ།།གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་ཉམས་ན་ཡང་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དགེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་ཉིད་ནི་ མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་སླུ་བ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་ལ་ཕན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང་།དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང་། རིགས་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་ དོ།།དེ་ལ་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་ པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ།།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། སྐལ་བ་མེད་པ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སོང་བ་འགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུས་ལ་བབ་པ་ལ་སྡོད་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ལྷ་དང་མི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ནི་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ།།ཕན་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་སྨོས་ ཏེ།དེ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

由于戒律完全清净无有损减，故无有追悔，心无执著，如是前二种功德即是生起知惭有愧。由知惭有愧二者，精勤护持戒律，故说无有追悔。前二种功德引生后者，为显示是近因之事，故说'于他正受'等。
复次，以三种功德令不破不损，显示所受戒律不失坏。以一种功德显示即便失坏亦能恢复。如是为显示戒律自性之殊胜，故说'菩萨戒律自性具足四种功德'乃至'应知是善'。菩萨戒律称为善，善性即是不欺诳故。不欺诳即是成办自他利益故。
因此说'利益自身'等。此等词义分别如前所说，即是声闻等之自利，是断除一切烦恼并永断，及引生此等之四圣谛中的道谛。如是彼等为获得永离苦恼之涅槃境界而趣入。彼等于趣入各乘之时，由事少故，义少故，为调伏自身故，而趣入调伏自身、寂静自身、令自身般涅槃。
菩萨之自利是二种断除及二种智慧，因是内心相续中所具之果故。'他人'即是住于无种姓者及住于种姓者，为利益彼等而趣入即是为利他而趣入。如是趣入者，应知于发心时成办二利。
所说利他即由'为利众多有情'等分别解说。其中住于无种姓补特伽罗即称为'众多有情'。利益彼等即是暂时以上二种正断救护其离恶趣，以暂时方式断除不善法。安乐即是以下二种正断成办善法，令其安住善趣。
于彼等中，对怀恨者、无缘者及虽堪为法器却入邪途者如旅人般，为不舍弃增上意乐而利益安乐，故以待时而住而趣入悲悯。为具涅槃法性、具领悟根机之天人等利益而趣入者，此中'利'意为沙门道果。利益即是引生此道。安乐即是今生安住乐，由具殊胜轻安而身心愉悦故，或由遍受解脱之乐故。正因如此而说天人，因彼等具有领悟之根机故。

།ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལྔ་པོ་དག་གམ་ དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ནའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཁས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ སྟེ།དངོས་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ལ་ལ་དགེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་ཏེ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ།།གཞན་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་དང་མི་སྨོས་པ་ ནི་དེ་དག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་།ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ སོ།།འཇུག་པ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ སྐབས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བསྟན་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་དགེ་བ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་པའི་སྡེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

声闻们在发愿之后，为了获得对四圣谛无常、苦、空、无我的智慧，而精通五处或诸法。菩萨们为了获得对一切所知究竟的无执著智慧，不仅精通这些，也精通五明处。如是，声闻等的智慧唯一，即通达诸法。或者有五种，即通达蕴等。菩萨们则有二种或十种。如是因为智慧广大的缘故而胜过其他智慧。应当了知无上正等正觉因为超胜一切菩提，所以果位殊胜。
现在以另一种方式解说，为了显示利他的差别，说'利益众多众生'等。'利益'是指行持善法。'安乐'是指无害。'悲悯'是指如同此处某些人以善行和无害行而对他人生起悲悯。'义利'是为了追求利益以及具有意义，即所欲求和无过失之事。'为了利益安乐'是指，人们安住于善行和无害行的刹帝利等，由于佛陀出世、善说正法、僧众善修，而对极多众生带来广大利益安乐。
这些人利益安乐自己之后，对世间生起悲悯，他们如是思维：'如何才能使他人趋入利益安乐？'其他人也如是思维：'如何才能使自己趋入利益安乐？'因此说'义利'等。提到天人是因为他们有能力理解义利并精进实践。
因为从基础和学处方面不可测量，所以是无量，因此说'摄受菩萨无量学处'。在趣入和获果时，为了众生利益安乐而住，故利益众生，因此说'为一切众生利益安乐而住'。在菩萨位时，因为摄受无上正等正觉果位，所以果大。在佛位时，因为给予果位，所以功德大。此处显示较声闻等的戒律更为圆满善妙。
声闻们的戒定慧依次为初善、中善、后善，如迦叶部经中广说：'比丘们，我为你们所说之法……'。菩萨们则仅戒律一项就具有初善、中善、后善。初善是为了自他利益乃至天人的义利、利益、安乐。中善是为了利益众生。后善是因为果大和功德大。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཅེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ།།འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའི་ནི་གནས་སྐབས་མཐུན་མཐུན་དུ་གཉི་ གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་།གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པས་ནི་རྩེ་འཇིལ་བས་སྤོང་ངོ་། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པས་སྤོང་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཐོབ་ན་གཏན་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་གྲངས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་དུ་གང་ལ་གནས་ཀྱང་རུང སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིས་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རིས་བདུན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ནི་བསྙན་ཏེ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ནི་བསམ་པ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ།།ཡིད་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདུས་པ་དང་སོ་སོར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྩོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་གཉི་གས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།

菩萨所应珍视的是戒律，从两个方面来阐述。三界中菩萨的戒律，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。恶趣众生和天界众生依本性所获得的是属于在家方面的戒律。人道众生则是随缘而属于两个方面。
又为显示以三种戒律分类而建立一切两方面戒律，故说'别解脱戒'等。譬如声闻的戒律是为断除引发恶行的三种烦恼而建立的，即欲界所行、色界所行和无漏，也就是别解脱戒、禅定戒和无漏戒三种。欲界所行戒是以对治来断除，色界所行戒是以压制来断除，即使有缘也暂时不起现行。无漏戒是以断除相续来断除，因为获得此戒后永远不会现行。
因此，如同承许他们的三种戒律一样，由于数量相同，应当了知菩萨的戒律也有三种。为显示已入佛教的菩萨戒律，无论住于何处何地，都是如来所制定的戒律，故说'七众'，是依七众而分类。以种类差别而言，由于别立近住戒，故成八种。
关于'随在家出家两方面'，优婆塞戒和优婆夷戒是属于在家方面的戒律，因为是以远离恶行而区分的。其他则属于出家方面，因为是以远离欲望而区分的。
经中说'一切善法皆依戒律而住'，为显示唯有住于戒律才能生起、安住和增长善法，故说'受持之后'。'为大菩提'是为了成就大菩提。这是就调伏自心相续、成熟佛法而言的摄善法戒。就调伏他人心相续、成熟众生而言的是饶益有情戒。如是这两者的差别极为明显。其他差别应从发心和行为的不同来了知。
未提及意业，是因为虽然也有从意业方面趣入的善法，但因这是戒律的场合，故不建立，因为戒律唯是身语的。这也应当了知有合集和个别的差异，有些善法是以身体来积集，有些是以语言，有些是以两者。
又从基础方面显示，是依闻思修所生而说三种，即闻所生、思所生和修所生。因说'应当修习二法'，故显示是由修习止观而生。

།བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་གདགས་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བླ་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱས་པས་སྟོན་ཏོ། །བདག་གིས་ བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི།གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ལ་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་ཞིང་ལ་ གནས་པ་བསྟན་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་སྟོན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་ན་འདི་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་ བརྗོད་དོ།།རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་འཛིན་པའོ། །ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་དོ།།བཟོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཐ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ།།སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །མཆོད་པ་ངན་པ་ དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ངན་པ་གཏན་མི་བྱའོ། །བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བས་ནི་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་དགེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སྲུང་ བར་བྱེད་དེ།འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་བདག་བྱམས་པ་མེད་པས་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་ དམིགས་མཐོང་བས་ན་ཉེས་པས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་པར་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་འཆགས་ པའི་གནས་ཏེ།སྒྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་བརྗེད་མི་ངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།

修行也是以身心寂静为先导，因此喜欢独处。虽然是由思维和修习所生的意识所作，但也要依止闻法，因为是对所闻之法进行思维和修行。
因此说'精进'，意思是开始修行。对上师的供养是以身体行为来表示。为了增长自己的福德而行持的善业积集，也会因为利益他人的发心而成为利益众生的戒律。
以两种方式显示住于利益田和上师田。依于苦田而说'对病人等'。对善说赞叹'善哉'等，是显示语业善法的积集。简而言之，善说是烦恼的对治和随顺清净的语言。
这也有两种：佛陀的教言和依于三宝功德的语言，因此说'若说话则应说此'。表达即是忆持，出言也是如此。'生起欢喜心'是指无伪的增上意乐和具有最胜欢喜心的意思。
如同对自己所作生起欢喜，对他人所作也同样欢喜。'忍耐'是指身语不作报复伤害。为了显示将所作善业回向圆满菩提会生起不同福德，所以说'作回向'。
发起以十大愿为先导的清净愿。供养三宝简而言之有财物供养和修行供养，因此说'一切种'。为了遮止劣供养而说'广大'，菩萨们完全不作劣供养。
'精进'等是显示以布施等波罗蜜多的修行所摄的善业。'安住正念'即是显示精进。为了显示资粮道的善法住处，说'于诸学处'等。
以正念守护不放逸行为，以正知即使布施也以救护的方式全面守护，这两者是未生烦恼和已生烦恼的对治。
因为对自己无有爱执，所以能完全了知自相续的错误和不善行为确实是过失。这是由于见到今生来世的过患而观察过失。
完全了知并见到过患后如理舍弃，因此作舍。若生错误也承认过失为过失，因此'错误'等是忏悔处。
修习是令未生起者生起。守护是令已生起者以不忘失的方式安住。增长是从安住中以超胜的方式变得广大、增长和广泛。

།སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་འདོགས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གྲོགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་གི་སྒོ་ནས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ ཐབས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བར་རིགས་པ་སྟོན་པའོ།།ཕན་འདོགས་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། བྱ་བ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་ལེན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ དང་།འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཞུགས་ པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་སྦྱིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་པ་གཞན་མི་རྟེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བས་དུས་དུས་སུ་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ལེན་པ་དང་འཇིག་ རྟེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པ་དང་།འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྐོག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་གླེང་བའོ།།ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྨད་བབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྲིང་ལ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་།ཆེན་པོ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས་མི་དགེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་ན་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་།ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། ངག་དང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བདག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་ཤས་ཆེར་ངེས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་བཟོད་པ་དང་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། ཆོག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ པའོ།

依据三种有情而建立十一种利益有情的戒律。三种有情是：贫穷者、入道者、怨敌者。贫穷者有二种：非恩惠者和施恩者。其中非恩惠者是被三种痛苦所困扰者：对于那些因无伴侣而痛苦困扰的有情，在其各种事业中作为伴侣；对于那些因病痛所困扰者，以护理病人的方式作为伴侣；对于那些因不知世间和出世间诸事方便而愚痴痛苦所困扰者，普遍以说法为先而示以正理，并对各别有情特别以教导方便为先而示以正理。
施恩有情有四种：对于那些期望报恩者，以报答善行、守护之方式平等或更多地施恩而住；对于那些因种种怖畏而恐惧者，救护他们脱离种种怖畏；对于那些遭受痛苦者，消除其忧愁性质的痛苦；对于那些缺乏资具者，如理地供给一切资具。
入道者有二种：对于那些依止他人者，以无染心布施依止而摄受眷属；对于那些不依止其他法友者，以各别欢喜之事适时前往、接受供养、随顺世间事务、允许来往、随顺其心意（除非无义），依止者也有二种：对于那些正确入道者，为使其欢喜而当面或背后称赞其种种真实功德。
对于那些邪入道者，以清净增上意乐而调伏：对小过失以呵责为相，对中等过失以惩罚为相，对大过失以驱逐为相。为显示调伏之义利，故说'譬如'等言。
怨敌者也有二种：对于那些行恶行者，以显示种种损害痛苦相连的恶趣而救护其离不善；对于那些行善行者，以神通变化等令其生起小、中、大欢喜。
为显示菩萨三种戒律圆满之因，故说'菩萨住于律仪戒'等。以十种方式成为善护戒者，即戒律清净圆满之义：对已断除的欲望不起贪著之心而不观看，对未来诸事不起贪爱之心而不观看，对现前利养恭敬不生执著，身心远离，语言思维清净，不轻视自己而多数决定，多数安忍而住于正念，知足而活命清净。

།ཕྱག་དར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྩཝ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱི་ས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྩཝ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་ས་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བའོ།།འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐ་ཆད་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་འདོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་གཟིང་གཟིང་བར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པའི་རྩ་བ་ ཡིན་ཏེ།ཐར་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ ཅིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།རབ་ཏུ་དབེན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུས་ཀྱང་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་།དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །ངན་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་མོ། །ངན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་དུ་ ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་སྟེ།མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་བརྗེད་ངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་འགྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། ། མི་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱ་བའི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་གོམས་ན་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་སོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས རྣམས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ།།གཞིའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུན་མི་ཐུང་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་ལེན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའོ།།སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། །འགོང་བ་ནི་བདག་གིས་མི་ནུས་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་གཞན་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་ རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་རྡེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ ཏེ།གནོད་པ་བྱ་བ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྔང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ།།སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་ནས་བྱ་བའོ།

就像以垃圾的认知而完全舍弃的草根和以不净物的认知而完全舍弃的粪便一样，所有人都不会去看它们。同样地，菩萨对于如同草根般的欲望，因为无有实质而不去看它；对于如同粪便般的欲望，因为与如腐烂粪便般的烦恼相关而不去看它。
比起为了生计而出家的人舍弃低劣欲望而不去看它们，菩萨对于人间最胜妙的欲望都不去看，更为殊胜。基于此而说'不看转轮王的欲望'。基于最胜天物而说'不看属于魔界的欲望'。譬如被种种大恐怖充满而陷入混乱是祸害的根源，无法解脱。同样地，如实见到诸欲望时不会生起欢喜。
因为远离对利养恭敬的贪欲，以智慧如实见到它如同呕吐的食物一般，不会过分执著也不会品尝其味。'喜欢极为寂静'是指身体处于寂静，因此说'独自一人'。即使处在大众中也能心得寂静，不以仅守持戒律为满足，而是依此精进修持无量菩萨三昧定，为获得自在而努力。
'恶言'是指充满烦恼的言语。'恶语'是从不同角度表达同样的意思。'不接受'是指不说，这是'不做'的同义词。即使百分之百也因为正念而不生起哪怕一点点对欲望等的分别念。若生起了，则视为追悔和过患，对这两者都不实行而安住于正念。
'不作意'就是不思维的意思。以何心所生起即成为欲望，若习惯于欲望则安住于不实行的欢喜，与实行相违背。
摄集善法和利益众生的戒律，因为广大宽广故称为'广大'。因为从基础上无法衡量故称为'无量'。因为超越一切分别境界故称为'不可思议'。因为长期投入故称为'长期受持'。因为他人无法做到故称为'最为困难'。
'恐惧'是指害怕。'怯懦'是指畏缩。'退缩'是因为认为自己可能做不到。为了只生起精进故说'他们也曾是人'等。观察自己的过失与他人的错误，而不对他人造成痛苦，这是显示决定。
对他人作害时心不动摇，他人作害时不报复，无有伤害，这是显示忍辱。'还击'是指身体，与'不以作害之心而生嗔恨'相连。
为忏悔过去的过失故与前际相应。对未来时分的未来过失如是精进故与后际相应。不忘现在生起的过失故与中际相应。
观察后而行持无过失的身语业故为先行。

།དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །མ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཞི་ བའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་མེད་པ་དང་།ཡེང་ཡེང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཉེན་པོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ།།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་དང་དུ་མ་བླངས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིད་ ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེ་ལོ་མི་བསྟེན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།བསམ་གཏན་གྱིས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ།།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ གཞག་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུས་ན་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེ་དང་འཚམ་པའི་དོན་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་དེ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རིགས་པ་ལ་རྨོངས་ཏེ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཕན་འདོགས་འདོགས་ཕྱིར་ལེན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། འཇིགས་ཏེ་སྐྱབས་འདོད་པ་རྣམས དང་།ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མེད་དེ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་ལ་རྟེན་འཆའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གནས་པ་རྣམས་དང་། མཐུན་པར་བྱེད་པ་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བས་འདུལ་བ་ རྣམས་དང་།ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་། ཚར་གཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ།

如是各别观察时，由于趣入如实观察，故为随行。依殊胜仪轨而言，说'不炫耀善行'等。由于能忍寒等痛苦，故于苦无所动。由于未得不生不悦，故为无热恼自性。由于诸根调伏寂静，故无躁动与散乱。依圆满资具而言，说'不虚饰'等。
关于六波罗蜜多的现前成就，由于断除违品、不随顺违品，故建立摄善戒。五波罗蜜多的违品对治仅定为五种。般若波罗蜜多则有五种。如是，作为彼等对治的十种，住于彼地的菩萨将迅速积集无量善业。
若过分执著身体与受用，则会执视身体与受用。若有执视则不能舍离。因此，这是布施波罗蜜多的违品，若不随顺此违品，则将现前成就布施波罗蜜多，此为其义。
由不随顺破戒之基，故为持戒波罗蜜多。由于对诸有情不生恼害心，故为忍辱波罗蜜多。由于不贪著睡眠等安乐而懈怠，故为精进波罗蜜多。由于不因禅定生烦恼，故为禅定波罗蜜多。
般若波罗蜜多的违品有五种邪慧：不了知福德果报功德、不了知善业因、颠倒行持果报、不了知颠倒对治、不了知善法障碍。由如实通达彼等五种对治处，从而通过现前成就般若波罗蜜多而摄集善业。
利益有情戒有十一种，是依十一种有情而建立。总摄一切有情可分为十一类，随顺与彼相应的利益事业，即成为利益有情戒，且应知每一种皆无量。
何为十一种有情？即：欲求彼彼事业而需助伴者；痛苦且迷惑正理而欲求者；为报恩而欲行利益者；恐惧而求救护者；贫穷者；被忧愁所逼者；无资具而欲求者；欲依止亲教师、轨范师及上师者；住于摄受者；以调心调伏而随顺者；摄受行正道与邪道者；应当折伏者；以及于如来教法怀恨者。

།གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བྱ་བ་རྣམས་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ སྟེ།བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་བརྟག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱ་བ་སེམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། གང་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལས་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སེམས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ པའོ།།དེ་དག་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེར་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རིགས་པས་བརྩམས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པ་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་བྱེ་བ་སྡུམ་པ་དང་། ཉི་མ་ངེས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་དང་། བསོད་ནམས་བརྩོན་པའི་དུས་ནའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དབང་པོ་ཉམས པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཡན་ལག་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངལ་བ་དང་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་ སྒྲིབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ནི་གཡོག་བྱ་བ་དང་སྨན་སྦྱིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །འོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྐང་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སམ་བཞོན་པས་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ནི། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨ་ཕབ་པ་ལ་ནི་དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསོས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་མམ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ ལས་འགྱུར་བའོ།།འབྱོར་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པས་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ།།ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ ལྡན་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ།མི་ཤེས་པའི་དྲི་བ་ལ་ནི་དོན་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བས་ལན་འདེབས་སོ། །འགལ་བའི་དྲི་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང་། དགོངས་པ་བསྟན་ པས་ལན་འདེབས་སོ།།གཉི་ག་དྲི་བ་ལ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ལན་འདེབས་སོ། །ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། འགྲུས་སྐྱོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་ པ་དང་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

助伴若分别，则应知对于应做与不应做诸事的助伴有八种。
思维应做与不应做的判断，是为何故呢？所说的思维应做，即是见到做与不做会导致成功与衰败而对此思维。
从现在开始，必定确定要做的事即是决定应做。
为显示这两者而前往助伴。
在路上行走无人引导者。
对无人跟随者前往助伴，以及对于以正理开始的事业等行为之终结事业而精进者，
守护受用成就，
调解众生之间的纷争，
在确定感受福德殊胜的时日，以及精进福德之时。
众生以身心二种痛苦而受苦，身体的四种是：疾病之苦、诸根衰损之苦、肢体残缺之苦、疲惫困乏之苦，心所生之苦亦因是痛苦之因而安立为苦。
彼有三种：因烦恼缠缚故为障蔽之苦，因分别遍行故为无间之苦，以及被他人诽谤之苦。
其中对于患病者，应以照料和施药来服侍。
对于行路者，则令其到达所欲之处或为其指路。
对于聋者，则教示应舍弃与应依止之事物的手势，以及显示肢体之相。
对于无肢体、无双足者，则以自身或乘具令其到达所欲之处。
以教诫与随教而消除烦恼缠缚。
分别遍行亦同此。
对于被他人诽谤者，则以远离彼之方便来消除追悔。
具轻蔑者是由施主之家或亲属之家而生。
随顺资具者是具有家庭资具者。
以开示法性或开示与一切世间法相关者来消除失败之苦。
对于造作恶行、不善业之果报成熟而烦恼者，则以开示正法之门，为令其断除彼等，以劝导远离恶行而受持正行之方式而行。
以'文句圆满'等八种词，对三种问题以具四种功德而作答，即是：
对于无知之问，则依义理与相应而以无颠倒之义理与相应作答。
对于相违之问，则依法性与前后而以符合法性与开示密意作答。
对于二俱之问，则以令理解与如律开示而作答。
依获得而与世间功德现前成就相应，以及为修学圣道资粮而作答。
因常作与令清净故称为修学，即是由于常时恭敬而守护心远离诸漏故。

།གཞན་ཡང་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པ་ནི་འབྲེལ་པས་བསྟན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ མེད་པ་དང་།ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚམ་པས་བསྟན་ཏེ། འདུལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དང་། མཐུན་པ་ནི་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་ དེ།ཟབ་པ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། །དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མ་འགལ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ དང་དམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།།ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ལ་བཟོ་དང་ལས་ ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ།།བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ནོར་དང་། འབྲུ་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་ ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པས་དོན་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ།།འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ ལ་ནི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ།།ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པས་གྲོགས་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ།།འཇིགས་པའི་བསྐྱབ་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐང་ལ་གནས་པ་དང་ཆུ་ན་གནས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ འཇིགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།བདག་གི་ཡུལ་ན་ཆད་པས་གཅད་པ་དང་། ནན་ཐུར་དུ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དང་། མཐུའམ་འཇབ་བུས་ནོར་འཕྲོག་པའི་རྐུན་འཇོམས་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ དགྲ་རྣམས་དང་།དངོས་པོ་ཚད་མེད་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེ་དཔོན་རྣམས་སོ། །གཅེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ།།མི་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ།

此外，词句富足是由关联来显示的，前后无不相符且相顺应是由随顺来显示的。与法性不相违且具有方便是由适宜来显示的，契合调伏因缘且相顺是由修持支分聚来显示的，与清净行相顺而明显，譬如具足五支分的语言宣说是由后者显明前者的，甚深如雷鸣等等，以此四种词句及后者显示圆满功德的回答，一切问题都是前后不相违、与法性不相违、与律仪不相违且与正法相关。
以善巧方便宣说是从教法门中宣说的，如同为断除违背戒律的对治分破戒而以理宣说一样，布施也是为断除悭吝而宣说的。为成就受用而宣说各种工巧明处。为守护则以小功用宣说积聚财物和谷物的事业。对于未入教法者则从获得信心的门中引导趣入。对于已入者则从断除见断烦恼的门中为超越恶趣而宣说正法。对于已得道者则从断除余下结缚的门中为超越轮回苦而以善巧方便宣说。
对于想要报答利益的人则以欢喜为先，以等同或更多的利益来报答供养恭敬而住持利益。对于那些做事无伴的人则前往作为助伴。对于痛苦者则令痛苦息灭。对于恐惧者则从恐惧中救护。对于处于痛苦者则予以慰藉。对于无资具者则予以成办。对于欲求住处者则予以住处。对于和顺者则予以随顺其心。对于正确护持者则予以欢喜。对于邪行者则予以呵责。对于怨敌者则以令其于教法生起信解而作助伴，如是以十一种正确成办而利益他们。
救护恐惧略说有十种：从旁生有情的恐惧中救护有两种，即救护陆地所住和水中所住的。从人的恐惧中救护能成办的也有四种：在自己地方能施行惩罚的、有强制力的地方主、以势力或暗中劫夺财物的盗贼、对受用等造障碍的怨敌以及获得无量事物主权的君主等。
不具可爱有三种：由于无资具而有无生计的恐惧、由于无善行而有恶名的恐惧、由于无言说事业而有众中怯懦的恐惧。非人所生有两种：由生类差别所生和由咒术差别所生。痛苦也有两种：亲友的痛苦和受用的痛苦。

། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་དང་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞིག་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དབང་གིས འཇིག་པའི་མི་རྟག་པས་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར།རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པས་གྱུར་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མེས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་བ་དང་། གནས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་བྲལ་བའི་མི་རྟག་པས་ འཇིག་པའོ།།སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྐལ་བས་ཉེས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། དེའི་མྱ་ངན་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་ལ་ཡང་ཕ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བུ་དང་ཆུང་ མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆེ་བའོ།།བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། དགོས་ཤིང་གཅེས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་ སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པས་བསྟན་ཏོ།།བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་གཏོང་བས་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལས་བསླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་དང་མཐུན་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མོས་པའོ། །ཁམས་ནི་བག་ལ་ ཉལ་བའོ།།ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་གཞན་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ ལྟར་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་མི་གཏོང་ལ།དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ན་ཐམས་ ཅད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ།།ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ།

关于暂时的颠倒言说之因的分别即是忧愁。由于与生处、需求和关系相联系，有五种亲友，对于他们死亡所生的忧愁，以显示一切众生同类无常的道理来消除。
出家方面上师死亡所生的忧愁也有三种：即阿阇黎、和尚和梵行道友。
受用毁坏是受用的痛苦。毁坏也由三种无常而成：由权力所致的无常毁坏，即所说'若为国王夺取'等；由不顺缘所致的无常毁坏，即所说'为火焚烧'等；由不顺处所致的离散无常毁坏。
由不顺修行所致的未成就和由业力过失所致的自然毁坏，对此忧愁以显示诸行无常的道理来消除。
由此所生的忧愁中，父母死亡所生和子女妻子死亡所生的是重大的。对于奴仆等，从需要和珍爱的角度来看分为三种。
对于财物也是先以成办资具的戒律，作为四种痛苦的对治来显示，这也与此相同。
摄受戒律是以圆满意乐和资具成办来显示。圆满意乐是以无所得的布施来显示。资具受用有二种：从他人处获得和共同受用。
随心戒是从显示和广说的方面来了知：显示是依众生的信解和根性而如是如是显示修行，如经典所说。其中意乐是思维，自性是信解，根性是习气。
若身语行为会使他人生起痛苦和忧恼，虽生痛苦和忧恼，如果对他们无有利益和安乐，菩萨应当观察，因为对自己和他人都无利益故不应趣入。
如果能生利益和安乐，也不应随顺趣入，因为在转变时他们自会安乐。以悲悯心则应当作。
同样对于他人的行为，为了随顺他人心意，对如前所说的特征也不应随顺趣入，也应随顺趣入，总之是观待自他而随行。
自己的身语行为，既不属于如来制定的学处，也非福德智慧资粮的自性，则为护他人心而舍弃。与此相反则不舍弃。观待自己也是如此。
如是观待他人意乐而舍弃身语行为，从他人生起安乐和痛苦的方面，为了利益安乐而趣入且不舍弃，对与此相反则舍弃。
若对一人生嗔，将会损害一切，故也不说悦意语。
以谦逊修习即是请求宽恕。

།མི་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུང་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་ ལ་མ་ལོག་ཀྱང་བྱེད་མོད།འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྨ་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་ཡིན པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྟོན་པར་ ཡང་མི་བྱེད་དེ།དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྐྱོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱིན་ན་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་འདོད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅི་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཡང དག་པར་བླངས་པ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དང་བས་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚར་གཅད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚར་གཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ དང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། ། འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་བྱས་ནས། དྲི་བ་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བས་ཀྱང་འདུན་པར་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསྡུས་ པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

所谓'不说'是指对于不懂世间礼仪的傲慢者，也要以诚实语言相待。如果真诚地使其欢喜，即使对方不回报也要这样做。
'不争吵'是指为了利益他人而断除他人痛苦，不以惩罚方式对待他人。
'不讥讽'是指因为这会成为在众人中受辱的因。
也不在不适当的时候引起后悔，因为这是不悦的因。
也不以说教的方式谈论，因为这会使人羞愧。
对于喜悦程度较小的人也不自我夸耀，因为这会引起怯懦。
断除从三方面亲近的过失是为了断绝关系。
'不诽谤朋友，也不称赞敌人'，因为这会使他们不悦。
也不像同住者那样完全信任，因为他们的心意会改变。
也不经常索取，因为这会令人厌烦。
即使自己给予也要知道分寸，因为给予之后也会生起轻视之心。
被邀请做客时也不拒绝，为了避免使人失望。
也要逐渐训练，使他们不至于因欲望而贫乏。
真实欢喜的戒律是趣入和获得增上的因，以及正确受持和决定善的因，依据正确受持而以信心趣入。
增上的因是戒律和布施，因为这是善趣身和受用的因。
应知闻法是引发智慧的因。
智慧也是决定善的因。
调伏的戒律应当了知是从三种欢喜分别对应三种调伏。
所谓'摄取非福'是指不当享用信施，以及从同修梵行者处接受礼拜等。
对于怨敌，简而言之有两种对治：对于造作恶行者，为使其生起厌离而显示恶行的果报。
在大众中对于以损害菩萨之心而不说话者，为使其回答询问，以神通力显现可怖的幻化身使其恐惧，令其作答，由此使众多人聚集。
也以神通事使人信服，以共同和不共同的方式使人信服后安置于修行，如'使其欢喜'等所说。
由摄集无量学处故称为戒蕴。
由摄集无量福德资粮故称为福蕴。
如是广说一切菩萨戒后，现在显示菩萨戒律正确受持的仪轨。
菩萨戒属于两类，因此说'在家或出家菩萨'等。

།དཔེར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྨད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་ པ་ལས་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ནུས་པའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གོ་བར་ནུས་པའོ། །གུས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་ན། གུས་པའི་ བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ།།འདོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་མི་འདོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ པ་དང་།ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།སྡོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆུང་ངུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ན་ནི་སྙིང་ནས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆུང་ངུས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གལ་ཏེ་གཞོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་རྙེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ སེམས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ།།དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་ཞེས་ཀྱང་འདྲིའོ། །བསླབ་པའི་གནས་སུ་ གྱུར་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཏེ།དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཡང་དག་ པར་བླངས་པ་ལ་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ།།ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཀུན་དུ་གཡོ་བའི་ལྟས་སོ།།ལྟས་དེས་བསྐུལ་ན་ངེས་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་འདི་ལ་གཅིག་ཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་བླངས་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ།

例如，仅仅皈依也有正受别解脱戒，同样，发菩提心也有正受戒，因此说'发愿'。例如声闻戒无可诋毁而有正受，同样此处也显示与彼相同，因此说'法相同'。为显示由智慧而得到损害，故说'智者'等，语表业的意义是能从词句上把握，从意义上能理解。
有恭敬者能生戒，无恭敬者则不生，为显示恭敬承事次第，故说'先向双足顶礼'。有意乐者能生戒，无意乐者则不能，故说'应当祈请'。'请听并赐予'是'请您听我祈请并赐予'的意思。
声闻戒仅对僧众集会恭敬而得，此戒远胜于彼，故应先供养诸佛菩萨而得，为显示此义，故说'诸佛世尊'等。'获得大智慧大威力者'表示皆是入大地者。'供养'是指尽己所能以花香等供养，并以身体顶礼之意。'功德'是说，具有如此戒律者的殊胜功德是如此，忆念不共功德后，应当以身语意作供养。
因为此戒由最胜善心而生，故说'从心'。'小'是表示不确定，若有能力和因缘则从心行持，若不然则小量行持。若是在家人则称'族姓'，若是年轻人则称'具寿'，若是长者则称'尊者'，这是词句次第。
忆念正受戒是大得，自己将获得此戒而默然。例如声闻戒以皈依为先导，同样菩萨戒也以发愿为先导，为显示此义，为令坚固而问发愿。也问'胜义'。
因为是学处所摄故为学处，如是从处所方面显示后，以'一切菩萨戒'等显示体性。因为是一切诸佛菩萨的决定，故于三世正受我已得自在，祈请知晓。
'法性'是因为正受戒的殊胜性必定存在，以及诸佛菩萨对发愿的殊胜意趣。'如是相'是指座位普遍震动之相。由此相催促则必定如是思惟：此刻某人正受持戒律，思惟是在何世界由谁受持，以此为先的智慧所见是智慧见。

།གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །སྤུན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ།།དེ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་མཛད་པས་ན། འཕེལ་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་།ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་ མེད་པས་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཉེས་པར་བརྟག་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྟན་པ་ལས་མཉན་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པའི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་གནོད་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།མ་མོས་པ་ནི་དད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཆུང་ངུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་བྱ་བར་ བསྟན་པ་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོ།།དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉེས་པ་བྱེད་དེ་མ་ལུས་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་སྤྱོད་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི། བསླབ་ པ་དག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ།།གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྷོད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ན་ཁྲོ་བའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་འཁྲུགས་ པས་ན་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ན་སྙོམ་ལས་ཅན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བས་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་ ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།

一方面是亲见智慧本身，因为直接趣入的缘故。'如同儿子'是指佛陀的。'如同兄弟'是指诸菩萨的。因为无障碍成就利益的缘故，以善意各自生起慈悲。由于他们未舍弃平等心，故而增长。'诸佛菩萨通达'即是了知的同义语。
因为是一切正受戒律中最殊胜、最妙善的缘故，故为殊胜。殊胜性又以四种方式显示：因为无有比此更高，故为无上。因为摄集无量福德果报，故具足无量福德蕴。因为以利益一切众生、安乐的增上意乐所生，故由最胜善心意所生。
对于一切众生处，若具足对治一切种类过失的戒律，则于一切众生处，一切种类身语意恶行都不会行持、不会趣入。其对治的殊胜性，以别解脱戒等差别而显示。
住于正受戒律的菩萨守护之方便，以'自己也'等来显示。以自己智慧力观察应作不应作，以身等成办，这是菩萨的部分。如是成办即是学处。广说即是菩萨藏或从菩萨藏本母教法中所闻如是守护和戒律的开示。
为显示从殊胜授戒者处应防护，故以'信心'等显示授戒者的殊胜性远离过失。信心即是对此戒律生起胜解力的缘故。其违品则显示无信心。不信解是以大信心。不趣入是以中等信心。不思维是以小信心。
也显示不应从具足六波罗蜜多违品住处的六种过失中受损，其中贪著身财受用而行，故为贪著者。被其所控，故为贪欲所胜，如是即是随顺布施波罗蜜多违品。
就戒波罗蜜多违品而言，说'破戒'，破戒有两种：因完全断绝根本过失，故说'破戒'。因造作余罪而破坏，故说'于诸学处不恭敬'。不恭敬即是放逸。
不忍辱从意乐和行为方面显示：当趣入损害时因心乱故为瞋恚。此后以忆念损害的方式反复心乱故为怀恨。以四沙门法违品方式即是不忍辱过失。
因于善法方面心不欢喜故为懈怠者。因喜好违品故为懒惰者。喜好违品即以'多分'等来显示。

།སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ཡིད་རྟུལ་བ་དང་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཡིད་རྟུལ་བའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །རང་ བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པར་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་ འགྱུར་རོ།།ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་ལ་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྙད་པའི་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ལྟ་བའོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །སྔོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྙིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་སམ་མི་ནུས་པ་དེ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།ལ་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའམ། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ན་དེ་གཉི་ག་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་རྩ་བའི་ཉེས་ པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་།བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་གནས་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་མི་བསད་པ་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བདག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་བཞི་བྱས་ན་སྐལ་བ་མེད་པར འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ ཐོས་ཇི་ལྟར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་སུན་ཕྱུང་བས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྐམ་པས་བདག་དང་གཞན་སུན་ཕྱུང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཆེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ལ་ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་སློང་བ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བྱིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ རོ།།ཉན་ཐོས་ནི་མི་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལག་པའམ་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བསྐྱེད་ནས་གནོད་པ་བྱེད་བྱེད་པས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པ་ བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་ཉན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

散乱的心由于不适合安住于修习止观等，故不堪能。邪慧以两种方式显示：从行为方面说是'迟钝和愚痴的自性'，由于自己不能完全了知善说等真实义故为迟钝。虽从他人听闻但不能完全理解故为愚痴自性，如是从行为方面显示。本性愚痴的状态以'怯弱'一词显示。
'菩萨藏'等词是从因缘执取方面显示邪慧：由于诽谤正法，故在其他生世中也将成为邪慧。
'完全宣说'是指用言语表达，他们不仅诽谤这些戒律，也会诽谤人，因此会积累大量非福德，为显示诽谤的过患而说。
由意识执著故为见。由其想念意行普遍运行故为遍计。先前宣说菩萨学处是为了开示。这些学处也在菩萨地中略说，故说'从菩萨藏母论中'。
'发自内心'是为了生起信解力。'详细观察'是指观察能否做到的意思。
与此相反的情况以'并非为了让他人认可'来说明：有些人虽然内心并不真诚信解，但为了依赖他人或与他人竞争而受持，所以要遮止这两种情况。
为显示声闻学处中根本过失的差别和学处的差别，故说'有四种类似他胜法'：声闻住于贪欲、嗔恚、愚痴，以淫欲贪行双身和合行为，以财物贪盗取他人财物，以害心缠缚杀害众生，以愚痴缠缚虚妄宣说自己没有的出世间法，作这四法则成为无分。如是应知菩萨也有四种类似他胜法：菩萨若贪著利养恭敬则成为无分。
'赞叹自己'等词显示恭敬。如同声闻以淫欲贪使自他堕落而成无分，菩萨也是以贪求利养恭敬使自他堕落则成他胜。
因此这个戒律比那个戒律更为甚深广大，其他也应如是了知。声闻以贪心偷盗他人财物成他胜，菩萨则是自己有财物却吝啬不施，对乞求者处于困境时不予布施或不分享佛法则成他胜。
声闻以杀人成他胜，菩萨则是对一切众生生起害心，用手或石块等造成伤害，即使一再忏悔过失也不听从，则成他胜。

།ཉན་ཐོས་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པ་མི་སྟོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་འཆད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་གཉིས་ལས་འགྱུར་བར་སྟོན་ ཏོ།།གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚང་བ་ཡང་རུང་། མ་ཚང་བ་ཡང་རུང་བས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་།ཉེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་བྱས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བྱས་པས་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང འབྲིང་གིས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་བྱས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་བཏང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མི་འདྲའོ། །ཆེན་པོས་ནི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པས་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ངེས་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤང་བས་ན་དགའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བས་ན་ ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ།རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ དྲག་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱིར་མནོད་ པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་གཏོང་ བར་འགྱུར་རོ།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚེའི་མཐའ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་ཟད་དོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཅས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང་།རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེ་བ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ ཏེ།སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། དབང་གི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་དེ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

声闻虽无所得却宣说已得之法即成堕罪，菩萨则是不显示已有、诽谤正法、宣说非正法而成堕罪。
其中欢喜是为了自身的欲望。如实地向他人解说故称为宣说。安立是从修行的门径建立的缘故。
所谓'伪装成正法'等，是显示从自他二力而成。
所谓'任何'等，是显示无论圆满与否都将失去资格。
犯堕罪的比丘于此生中不得获得圣道，以及由其加行所生的善法，同样地菩萨也无缘证悟、积累资粮及证悟地，因此说'彼等清净心将成就'。
譬如声闻犯根本罪则非比丘、非沙门、非释迦子，仅从形相上称为比丘；同样地菩萨犯此罪也仅是名义上的菩萨而已。
以小、中烦恼缠而犯类似堕罪的过失时，也不舍戒律，这一点与声闻不同。以大烦恼缠则会舍弃，这是由'因为彼等'等来显示。
若不断地行持类似堕罪之法，则会完全失坏惭愧，因此说'即便微小'等，无惭且确定欢喜。因不舍弃此行为故欢喜。对此也不视为过患故为见功德者。由这些方面可知是大烦恼缠。
声闻的别解脱戒因是一切善法之处故称为根本戒，若断绝此戒，因极重无惭无愧的行为而失坏惭愧，于此生中无缘正受戒律。
菩萨则不如此，即便于此生舍弃菩萨戒，于此生中仍有重受的机会，因为未失坏惭愧。
为显示永远舍弃的因缘，故说'舍弃誓愿'等，以大烦恼缠而行持类似堕罪之法故会舍弃。
声闻的戒律仅住持到寿终或一日一夜的期限。死后因无念及获得极不相应的身体，故不随至后世，因此如是制定。
菩萨获得念力、智慧及辨别力，并获得殊胜所依，故成为直至菩提心要之间的戒律，因此说'即便转生'等。
'下'是指恶趣，以愿力及自在加行为成熟有情之故而生于恶趣时，也不舍弃戒律，因为无舍弃的因缘。
菩萨戒舍弃的两种因缘已经宣说完毕。

།སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ།བྱེ་བྲག་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་འདས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་ངེས་པ་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ཐད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །མི་དྲན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མནོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ ན་ཉན་ཐོས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་དངོས་པོའི་འགལ་བ་བྱུང་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཉེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཡོད་དོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་རོ།།དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཉེས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཡང་ན་ཕམ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྕི་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ཉེས་བྱས་ནི་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའམ། བག་མེད་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འབྲིང་ངོ་། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསམ་པའི་ སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆུང་ ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་བསད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་མི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། མིར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་མ་བསད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ནི་ཕམ་པར་ཡང་ འགྱུར་ལ།མཚམས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ཉེས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསགས་ པའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ།

别解脱戒舍弃的因缘示现为五种：无差别地舍戒、死亡、双性同时生起、断善根、日夜过去。因此，菩萨由于时间确定，且无舍弃因缘，即使转生也决定不舍戒。'上'是指在诸天中。'平'是指在人间中。无舍弃因缘是以'菩萨以何'等来显示。即使不记得，也自然安住于菩萨法性中，诸菩萨无有不适宜的行为，故唯随顺而行。为了恢复记忆而重受戒也无过失，这是以'善知识'等来显示。
譬如某些声闻偶尔出现事物违犯时，即成为该事物的过失，如是为显示诸菩萨也是如此，故说'过失'等。譬如声闻的过失有两种：以烦恼心造作则成为烦恼性，以非烦恼心造作则成为非烦恼性，如是诸菩萨也成为烦恼性与非烦恼性。
譬如声闻的诸过失以五种方式成为小、中、大：自性、造作过失、意乐、事物、积聚。其中，他胜罪以自性而言是大过失。僧残是中等。其余是小过失。或者说他胜罪和僧残罪是大过失，因为以过失重而区分。堕罪是中等。突吉罗是轻微的。如是由自性门而成为小、中、大。
由造作过失门如何？由无知或放逸所造是小过失。由重大烦恼所造是中等。由不恭敬所造是大过失。由意乐门如何？以小烦恼缠所造是小过失。以中等和大烦恼缠所造则成为中等和大过失。由事物门如何？应知即使意乐相同，也因事物差别而成为小、中、大，例如以相同的烦恼缠杀害或教唆杀害畜生道众生则成堕罪，而对人则不如是。即使对人，若杀害或教唆杀害父母则成他胜罪，也成无间罪。如是也由事物门而成。
由积聚门如何？如有人造一或二或三乃至五过失也不如法忏悔，这是由积聚门而成小过失。若造十或二十乃至能数的百过失也不忏悔，这是中等。造无量过失也不忏悔，这是大过失。如是于此也应以小等方式配合。

།གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་གྲོ་མི་བྱར་མི་རུང་བས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཆོས་དང་ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ།འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་ འདུན་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནི་ཐ་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དེ། གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ངག་གི་ནི་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ།།ཡིད་ཀྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ནི་དང་བ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ དུས་མེད་དེ།དཔེར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བས་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ།།སྤང་བའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པས་འབད་པར་རྩོལ་ལ། དེའི་གགས་ལ་གནས་ཤིང་ཟློག་པར་ བྱེད་བཞིན་པས་ན་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་ པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ནི་གློ་ཐོར་གྱི་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐུགས་བདེ་བའམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཞན་འདྲི་བའོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྙེད་པའི་བསམ་པ་སྤངས་པའོ། ། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ཐང་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་སད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཡང་དག་པར དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ དང་།ཆོས་སྨྲ་བའི་སེམས་བསྲུངས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

皈依三宝，尤其是发无上正等正觉菩提心者，每日都不能不对三宝进行供养等恭敬。对三宝不作供养的过失，以'如来'来说明。应当面向如来所住的方向，以随念的方式顶礼。也应当以随念其功德的方式如是对待佛塔。对法和正法经典也应当如是对待。此处是专门针对无上乘法而言，所以说'菩萨藏'等。此处是针对不退转菩萨僧众而言，从'僧众也可以'到'凡是'等来说明。
供养是以身语意三业来做，身业至少要做一次顶礼，以'一次'来说明。语业从'至少'到'一首四句偈'等来说明。意业是以随念三宝功德来说明。其中最低限度是'一次净信'。有过失是因为会生起罪过。有违背是因为违背菩萨法性。
入清净意乐地的菩萨因为已获得清净意乐的殊胜，自然恒常投入三宝供养，所以他没有离开实修供养的时候，就像见到真谛的圣者一样。如果因为执著身体和受用而随顺贪欲等三种，就会有过失，因为违背菩萨法性。贪欲等完全是烦恼性的，所以不会有无烦恼的情况。
如果生起断除的意乐则无过失，因为善加依止对治而精进，安住于对治而正在遮止，即使因势力所压而行持也无过失。关于应当恭敬者的恭敬，说'最长者'等，具功德者是可信赖的。应当恭敬是因为通过这两种方式而应当说实语等。
不做的有过失的原因是以'为慢心所压'来说明。被慢心所胜就会成为烦恼性的。因懈怠和懒惰而不做则非烦恼性，因为心的过失程度较小。言说是随意的话语。交谈是'您安好吗'等问候语。真实欢喜是询问其他事情。'以如理方式'是舍弃希求回报的心。
睡眠时也会发生来到平地等行为，以'清醒想'来说明。辨析相关言论是就阿毗达磨和律藏而相互理解。以询问方式令他人欢喜，因为言语不能同时发出，所以无过失。认为会成为听法障碍的心态也无过失。对于辨析也是如此。同样，具有保护他人听法不散乱的心态，以及保护说法者的心，也无过失。

།དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དེར་ཕྱག་བྱ་བའི་ལས་དེ་མི་བྱ་བའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་པའམ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ཆེས་མང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་བསྲུང་ བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའམ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་འཁྲུག་པའམ། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་བཏང་ སྟེ།ནོར་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་དབུལ་བོར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་བླངས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་རིགས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་རིགས་པ་ལས་འོངས་པ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་ པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།དེའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྐྲག་པ་ནི་དཀའ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་ ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་ཀྱང་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ།དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱར་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་དང་འདྲེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསྲུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་མོའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ སྟེ།དེ་བྱས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།

如果这样做对他们有利益的话也无过失。如果僧团制定了不对其行礼或不与其交谈等内部规定，或者如果这样做会使更多的人对菩萨生起嫌恶心，为了防护这种情况也无过失。
关于执著财物而邀请等所说的，为了防护善法方面的障碍，即是为了防护退失经常性的修行之意。对于担心从未闻法的闻法中退失的情况也无过失。关于辨析相关言论也是同样。嫌恶心是指对他们不生欢喜之意。
执著是指见到自己会执著于那些所获得的东西。如果施主会后悔，或因愚痴而布施混乱，或者担心放弃执著后舍弃一切财物而变得贫穷也无过失。不接受非法布施的物品也无过失。从不当来源所得也是同样，为了显示从不当来源获得的过患，所以说'因此'等。
关于法的分享而说'对于希求法的其他人'等，听法者以两种方式不成为法器：由于嫌恶心故说'外道'，由于不恭敬故说'不恭敬'。对于诸根未成熟者，具有保护不显示甚深法之意乐者无过失。其过患以'恐惧'等显示：恐惧是因为认为困难；邪见是因为不信任；邪执著是因为即使他人善加开示也不听从。
由此因缘增长非福德，并且因为趋向恶趣而有损害和衰败。见到一个接一个对非法器显示也无过失。仅就戒律而言，以烦恼心轻视和以轻蔑心轻视破戒者则有过失。
为什么呢？因为对破戒者以大悲心摄受而如实成办，对持戒者则不如是。这是说他们已善入故，对他们无需作饶益安乐，因此说'痛苦之因'等。为了防护诽谤说'此人与破戒者为伍'，以及守护僧团内规则时无过失。
为了显示别解脱戒中与声闻共同和不共同的学处建立，所以说'别解脱'等。别解脱是根本经。律是对此的分别。制罪过失是指佛陀制定的过失，即对本非不善但佛陀制定不可作的行为，因此成为过失，做了会增长过失，如饮酒等。

།ཆང་འཐུང་བ་ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མངོན། འོ་ན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན། སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་དང་།ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བག་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ པར་འགྱུར་བ་འདི་དཔྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་ནུས་ལ། ཉེས་པ་གཞན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་མན་ངག་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཆང་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་རུང་།འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་ཆང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པས་འཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རན་པར་འཐུངས་པས་ར་རོ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུག་ཚོད་ཟིན་པར་སྦྱར ཏེ་ཟོས་ན་དུག་གི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ།ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆང་འཐུངས་སོ་ཅོག་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་ར་རོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ན་ར་རོ་བར་ འགྱུར་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བར་འདིར་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་དམིགས་མང་བས་ན་བག་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། འཐུང་བ་ན་ཚོད་རིག་པར་མི་ནུས་པ་ནས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གནང་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་འཐུང་སྟེ། དེ་བས་ན རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་སེམས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ།གང་ཟག་མ་དག་པ་རྣམས་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་ནས་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །མཚུངས་ པར་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་ཉིད་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ན་གཞན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་ལོས་ ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དོན་ཉུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སོ།

饮酒如何成为过失，又如何不是过失呢？答道：因为经中说饮酒如同杀生等是恶行，是恶趣之因，是放逸之处，且未被明确开许。
若详细分析何为性罪和遮罪：凡是由烦恼心所造即为性罪；凡是无烦恼心也能行持，但为防护其他过失而被世尊制定的即为遮罪。
这也需要分析：是否存在无烦恼心依医嘱而饮酒的情况？若有，无烦恼心如何能造恶行？若无，如何能说这种饮酒是无烦恼心？因为明知饮酒有过失而无惭愧地饮用。
对有过失的酒执为无过失，如何能成为无过失？适量饮用不会醉，即便如此明知而饮用，为何成为过失？譬如毒药调配适量服用则无毒害过失一样。因此并非所有饮酒都是恶行。
大多数人饮酒是为了醉酒，想要快乐，或明知会醉而饮用，这些是烦恼心，因此成为身恶行，这是此处所指的意趣，这些是恶趣之因。
因过患众多故为放逸之处。饮酒时无法知量，故未被明确开许。离贪者也会饮用，离贪者所行非不善，酒也为离贪者所饮，故非性罪。
'等'字所表示的是非时食等。'护他心'即是为了护持他人之心。'不信者'等是对此的详细解释：为了使不清净补特伽罗对修学者生起信心，为了增长已信者的信心。
'如是'是指世尊未开许的任何事物。'同学'是说声闻与菩萨都不应做。因此成为相同，其理由如'为何'等所说。
'专注自利'是为调伏自己而行持。'不顾利他'是说他们虽非为利他而行持，但若为令他生信而行持，那么为利他而行的菩萨更应如此。
'从少义出发'是从少欲的角度。

།བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མང་ན་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་མི་བསླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་གནང་བར་བཅས་ཏེ། གོས་མང་པོ་དག་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གོས་ཡ་གཉིས་ཙམ་ བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐུད་པ་བསླངས་པ་ཐག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་མི་གཞུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མལ་སྟན་སྲིན་བལ་ཅན་དང་གདིང་བ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསེར་ དང་དངུལ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་སློབ་ན་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལས་ལྟོས་ནས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཐོང་ན་ལས་ དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་སྙིང་རྗེ་སྟེ།དེ་བསད་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་ནི་བླའི།འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་རྣམས་དང་དུད་ འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར།ཅི་འོ་ཐུག་དང་ཚྭ་མཚུངས་སམ་དེ་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཆགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་སམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བསད་པས་ བསད་ན་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ།ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འདིས་བདག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཆགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

所谓'事务少'是指如果执着很多资具就会变成事务多，为了断除这个。所谓'安住于小心'是指安住于圣种，菩萨为了一切众生的利益安乐而趣入一切，对于他人的事务少而安住于小心是不庄严的。因此，为了他人的利益就是自己的利益，所以菩萨们对于他人的事务一定要学习，不应该不向非亲属的婆罗门和居士们乞求。
对于声闻们则制定不允许，即使在开许多衣的情况下，也只允许乞求两套衣服。对于钵也是同样。自己乞求线后不让织布也是同样。不应持有棉絮卧具、敷具和有内衬的坐具也是同样。不应接受金银等制戒的过失，菩萨与声闻们的学处是不相同的，如果像声闻那样学习就会有过失。这些处所在菩萨藏中对菩萨们是开许的。
如是依据制戒的过失而建立菩萨们的学处与声闻共同和不共同的差别已经说完。现在为了显示菩萨们的性罪学处差别，说'于性罪'等。相对于声闻而言，以共许的方式所说的性罪，对菩萨们来说并非性罪，因为是以无烦恼心而作。
所谓'善巧方便'是指见到他人将要造作无间等业时，了知那个业的异熟果报长时难忍，生起悲心。宁愿自己承担投生地狱，为了救护他而住于善心和无记心，认为'我宁可生于地狱，也不能让他遇到大苦蕴'而夺其命。
如果这样的话，那些行祭祀和欲求解脱轮回的人们为了利益和获得善趣而杀害各种牲畜和旁生，为什么不成为无过呢？难道和盐汤一样吗？他们的杀生是从愚痴和贪著而生。认为以祭祀杀害牲畜或其他众生的痛苦而获得善趣或解脱是愚痴，因为颠倒执著业果。如果执著'以此业我将往生善趣'则是愚痴和贪著。
世尊总的安立不善业道的相：'诸比丘，杀生有三种：从贪生、从痴生、从嗔生。如是乃至邪见也是同样。'如是宣说。

། དེ་བས་ན་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཐབས་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཚུངས། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་ཆགས པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ། གཙོ་བོ་ཡིད་ཡིན་ཡིད་ལས་བྱུང་། །དགའ་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར།།སྡང་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སེམས་གཅིག་གི་།ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ ལྟར་ན་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་འཛུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་གསུང་བ་དང་།བརྫུན་དུ་གསུང་བ་དང་། མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ལ་གནས་ཁྱོད་ནི་བྲན་མོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆར་ཀའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་བླུན་པོ་ལོང་བ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་ པའི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མངོན་པ་ལས་ཀུན་བརྗོད་པར་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཛའ་བོ་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སྔོན་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་ བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་གྲོང་དཔོན་རལ་གྲི་ཐོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་འབྱོར་པ་འཚལ་ཞིང་འབྱོར་བ་འཚོལ་ལ།སྟག་དམུ་རྒོད་གསོས་ན་དེས་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མེད་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་བདག་གིས་ནི་འབྱོར་པར་འཚལ་ཞིང་ འབྱོར་པ་ཚོལ་བ་ལས་གཅེར་བུ་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་རྨོངས་ཤིང་མི་གསལ་ལ་མི་མཁས་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་བརྟེན་ཏོ།།དོན་མ་མཆིས་པར་བསྐོར་ཏོ། །དོན་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་སོ། །བདག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ ཞེས་སྨོས་སོ།།མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་རུང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མ་གཏད་ན་རོ་དང་འདྲ་པ་དར་སྣབས་ཟ་བ་ཁྱོད་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ པོ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤེག་།ཁྱོད་ཀྱིས་མའི་ན་ཚོད་ཙམ་མཐོང་ན་ནི་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་།སྲིང་མོའི་ན་ཚོད་ཙམ་མཐོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་འདིར་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་དེ་བདག་ལ་བྱམས་པ་བས་ལྷག་པའི་བྱམས་པས་དེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟེན་བཟང པོ་མཐོང་བར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར།གཞན་ཡང་། སྦྱོར་བ་གང་གིས་གཞན་གྱི་འཆི་བ་ཕན་པར་མཐོང་། །དེ་ནི་སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་ཤི་བར་གྱུར། །མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་དེ་ནི་ཐུབ་པས་མ་ གསུངས་སམ།།མདོ་སྡེ་གཉིས་ལ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་སོ།

那么，这如何能成为无过失的呢？在《善巧方便经》中也说明无贪等杀生是无过失的，那么这些怎么能相等呢？因此，由于是从善心所生，所以是善的。因为那个心与无贪等相应。
世尊说一切所作业都是依众生而安立的，如说：'心为诸法先导，心为主，心所生。若心生欢喜，则言说或行动。若心生嗔恨，则言说或行动。'又说：'世间由心引导，由心普遍牵引，一切随顺于一心之法。'
如是，由于随顺意乐而趣入加行，因此以清净意乐所作的杀生确实是无过失的。
如果说从无贪等所生的杀生也成为过失的话，那么诸如来为利益众生而说粗语、妄语、离间语也将成为过失。如说'住于母处的你是婢女之子'，又如《阿阇世王经》中说：'如你这样的愚人就像盲人一样，竟然想与具眼比丘舍利子一起谈论阿毗达磨和律藏'，这样的话就是粗语。
在《阿阇世王经》中也多说离间语，如在该经中说：从前有一位持剑城主是裸行外道的居士，他说：'尊者，譬如有人求财而养野虎，不但未得财富，反而遭受大害。尊者，我求财觅利，却依止了如同愚童般愚昧不明、无智无义的裸行外道，无义地亲近，无义地围绕，无义地承事。我不但未从他们那里获得财富，反而遭受大害。'
在其他经中也说，广说之后又说：'如果我连舍利子、目犍连这样的贤能二人都不付托比丘僧团，更何况说你这个如同尸体一样吃痰唾的人呢？'等等。如是也说明了离间语和粗语。
妄语也是因为未如实说明而宣说的，如说：'比丘们来！你们见到与母亲年龄相仿的，当生起母想；见到与姐妹年龄相仿的'等等广说。
那么，这舍弃的心本身难道不是嗔恨吗？欲令从大苦河中救护，以胜过爱惜自身的慈爱而令其获得调柔的果报，于善法趣向的处所见到真实的善所依，怎么会成为舍弃呢？
此外，以何加行见他人死亡为利益，那是具有悲心本性者所为。因为六十比丘等死亡，在两部经中佛陀不是也说了吗？
在两部经中，如《木积经》中说此法门时，六十比丘无取而从诸漏心得解脱，六十比丘口吐热血。

།དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་ བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཀའ་ལགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ བསྟན་ཏེ།བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ལས་ཉམས་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་སེམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །དབྱུག་པས་རི་དགས་འཚོར་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་མི་སྡུག་པ་བཤད་ཅིང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་དེ།དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ནས་ལུས་ རུལ་པ་འདིས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཕྱ་སྨད་དེ།དེས་སྨོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད། ཐག་པས་ཀྱང་འགེགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བར་བྱེད་དེ། སྲོག་ གཅོད་པ་དེ་དང་སྔ་མའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ བྱེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཐ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མིག་རྒྱང་རིང་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་ནི་མི་ལྟའི། ཡུན་རིང་པོ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མང་པོ་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཡོག་འཁོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་ བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ།།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཛད་པའི་བག་མེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡེ་ མེད་དེ།འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཁྱེར་བའི་རྫས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕྱིར་བཀུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ་བཅུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར བྱ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ནི་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མི་དགེ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ།

六十位比丘舍弃戒律而退失，说道：'在导师的教法中精进修行是困难的，善逝啊这是困难的。'如是说道。从那部经中说明此语的缘由而显示三种果报：有的在教法之后获得阿罗汉果，有的获得增上生，有的则从诸多善法退失，舍弃住处的是心意不同者。
从《持杖牧鹿经》中，世尊对比丘宣说不净观并赞叹修习不净观，从'比丘们，修习不净观'乃至'有大利益'等。当时诸比丘修习不净观，修习不净观后对这腐烂的身体感到羞耻厌恶，乃至诽谤，以刀自害，服毒，跳崖，上吊自尽，乃至比丘杀害比丘。
对于这些杀生以及前面所说的粗语等，具有圆满清净意趣的如来们是如何趣入的？对于诸菩萨也应当如是了知。再者，诸佛世尊虽已作所应作、已办所应办，但由于善巧调伏一切众生的一切方便，乃至呼吸出入都是为了众生的利益、安乐而趣入。如经中所说：'愚者重视今生，智者重视来世。'
由于远见而重视来世的缘故，不顾及众生今生微小的、具有过失的安乐，而只看重长远的、来世的、无过失的众多利益安乐。如是对某些人为了破除善法而说法，对某些人为了破除受用而说法，对某些人为了破除安乐而说法，对某些人为了破除眷属而说法。
对某些人以安乐和喜悦相应，对某些人以痛苦和忧恼相应。对某些人则示现金刚手等威猛夜叉，令生死亡恐惧而调伏。因此，具有清净意趣的诸佛世尊为了利益安乐众生而无所不为。诸菩萨也是如此。
由于无有烦恼，故心中根本没有善业道的建立。如律中所说，阿罗汉取回被盗贼带走的物品，也无有不与取的过失，因为意乐无有烦恼。阿罗汉即使体内进入芝麻许大小，因无有烦恼意乐，无有领受和感受，故无有淫欲。如是具有无烦恼意乐、获得自在、意乐清净的诸菩萨，由于趣入成熟众生的方便，应当了知必定不与语业不善业道相应。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཆུང་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང་། བདག་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་དེ།དེ་བས་ན་གཞན་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་སམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་རྟོགས་ནས་བྱེད་ པའོ།།འཛེམ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ་ཕོངས་ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ན་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ སྲིད་ཀྱང་དབྲོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ནོར་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་ དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནོར་དེ་སླར་འཕྲོགས་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཕྲད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རིག་ནས་བྱེད་དོ།།མགོ་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བུད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དགའ་མགུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྤང་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ལས་མང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་སྟེ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མས་མཛའ་བོའི་དབྱེན་ བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཚིག་རྩུབ་པོ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་ན་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ དེའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱང་ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒོད་པས་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གད་དུ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆེར་དགོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ།།དགའ་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་གི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

诸位获得波罗蜜多的善巧方便最胜菩萨的行为是不可思议的。对于善根微小、智慧迟钝、执著自方、如文执义者的心识是无法趣入的。这是唯佛现量境界，他们有过失的行为唯有他们自己了知而已。因此，其他人应当完全断除以诸多非福德所摄持的方便。
'了知是善心或无记心'是指了知自己的意乐清净而行。'虽有顾虑'是指别无他法而不得不为。'唯以悲悯后世之心'是指对他们仅生起利益后世的意乐，即使做此等事也无过失，这是显示真实义菩萨是精进于事业的缘故。
应当了知，对于本性有过失之事，唯在家菩萨才能趣入，因为经中见到唯是他们的事。在不与取时提到夺取王位，是为显示具有布施众多财物给众多众生的意乐。'决定趣入损害他人'是指损害生命等。
由于受用彼财会长期与损害相连，若夺回财物并如实归还原处则无过失。'为淫欲所逼'是指若不相遇则会死亡，菩萨也会想到'彼持嗔恨心将会转生地狱'，如是了知而行。'净首'是为断除邪淫过失，如是若能摄受女人，则可令其欢喜而趣入善根，也能令其远离不善。
见到如是众多利益众生的事业时，若不顾自己而观待众生利益而行则无过失。对于为恶知识所摄受者，当到成熟时机时，因无他法可用，以离间语分离其友而引入教法，此亦无过失。
以猛烈的粗语强行方便从不善处拔出而安置于善处，虽说粗语亦无过失。对于应以绮语调伏的众生，以此门调伏亦无过失。
声闻以邪命加行也成有过，而菩萨一生起邪命心，若不完全了知过失则成有过失。'为轻躁所摄'是指具有贪欲所生的不寂静，此是异名，并非说'不寂静'。'马笑'是指大声笑。'嬉戏'是指身体行为。'喧哗'是指身语二门。'欢喜'是为显示其意乐清净。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ངས་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གནས་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ།ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་བས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་ དགོངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ནོ།།སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། དྲི་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །མི་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། མི་བདེན་པས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་གོ་རིམས་ སུ་སྦྱར་རོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དགའ་བར་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞག་པའི་དྲི་ངས་ལ་དྲི་ངས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ ངག་གི་སྤྱོད་པ་མི་སྡུག་པས་ཆད་པས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ།།ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་གི་དོན་ཆུང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་བཞི་དང་། བྲལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། གཤེ་བ་ནི་ཁྲོས་ནས་སྤྱོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཁྲོར་གཞུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མི་སྡུག་པའོ། །རྡེག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་སྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་གཅིག་ལ གཅིག་ཉེས་པ་གླེང་བའོ།།ཉེས་པ་བྱས་པ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་བྱས་སམ་མ་བྱས་པར་ཡང་ང་རྒྱལ་ན་བྱས་སུ་དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ ནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་པ་བྱས་ན་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགོས་པ་ལ་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ན་ཡང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་དེའི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རིག་པའམ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་མི་འདོད་པའམ། ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་རིག་ པ་ན་ཤད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རྩོད་པ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །མི་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དགའ་བའམ། མི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚོགས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨས་པ་ནི། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ ནའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་ ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པའོ།།བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ།

我已理解世尊所说的意义。如经中所说'菩萨应当住于轮回'，这表明即使菩萨们喜乐住于轮回中也会成为过失。声闻虽然智慧钝劣，但也完全了知轮回过患的烦恼，而且喜乐涅槃厌离轮回，那么菩萨就更应当如此行持。
特别殊胜的是，菩萨具有无有烦恼，因为具有大智慧和大威力。比丘阿罗汉则不是如此。
对于善说和恶说的完全了知，即以'臭秽'等来说明。'不守护'即是不舍弃，意思是不以虚妄而行，依次与真实事物和非真实事物相配。
外道极为执著，因为不能生起欢喜。愚人们以无过失的方式对待臭秽，以非臭秽想而不舍弃则无过失。
'粗暴方便'是指以不善的身语行为惩治所化众生。
'为护不悦'是指舍弃自心的痛苦之意。若利他微小而自身费力巨大，不做也无过失。
说明远离比丘四法的过失：'辱骂'是指发怒而轻蔑。'嗔恚'是指具有令人生气意乐的不善语行。'殴打'是指以造成痛苦的意乐而打击。'揭过'是指互相揭露过失。
说明不以忏悔清净过失的过失：无论是否造作过失而傲慢，怀疑是否造作也是如此执著。'恼害心'是因为嫉妒心重。'傲慢受持'是因为以卑劣方式羞耻。
造作过失也不以忏悔清净，对所需弃置不顾。'好争论'是指即使忏悔清净也会引起争执。'争论'是因为从此门而争论。
'具忍性'是指了知无有改变，无论是否忏悔清净，了知其心无有改变，或不愿忏悔清净，或知道羞耻而认为不相应时，即使不忏悔也无过失。
'诤讼中生过失等'是指对已生诤讼者和参与诤讼者进行忏悔清净。'不听'是因为心不喜或具不忍性。
'非如法'即不合理。'嗔恚意乐'是指嗔恚心相续不断生起。'执持'是异名。
依集众而说的是：仅为了承事供养，以无所得心具足承事供养，虽然加行圆满但因为意乐清净故无过失。以贪著闲谈心即是在闲谈聚会中谈论国王、盗贼等恶语。'忘念'是指心散乱。

།དྲན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་ཉན་པ་དང་། ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། །སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ཡང་ཉེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།།སེམས་གནས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན་ཡང་ བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི།ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དོན་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུན་ཐུང་ངུས་ཀྱང་དྲན་པར་ ནུས་པ་དང་།སེམས་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་གསལ་བས་དོན་སེམས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཉེས་འགྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང་། གུས་ པར་བརྩོན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་དེ།རང་གི་གཞུང་ལ་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་ཡང་མ་འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གནང་སྟེ། དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་ གིས་སྨན་ཚ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ།།མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་དོན་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ།རང་གི་སྟོབས་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟབ་མོ་ལས་སེམས་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ།།ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་དང་སྦྱར་ན་ནི་མ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་ནི་རྙེད་པ་དང་། །བཀུར་སྟི་ལ་བརྐམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་བསྟོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་བསྟན་ཏོ།

虽然住于正念，但对他人而言，仅仅是听闻、视为稀有和回答提问等则无过失。对于学习精进和下文所说的情况，这也是过失之处。
所谓'心安住'是指希望心平等安住，这是通过'心平等安住所欲'来说明的。仅就禅定精进的修行而言，说'生起'等。
即使获得禅定，若执著仅以禅定为足，将成为过失，这是以'视为功德'来说明的。就智慧现前修行的过失而言，说'某菩萨'等。
其中'也不应学习'是指不应当勤勉修习的意思。'无义何为'等来说明无意义。对此特别应当精进的是以'如是'等来说明。
为了遮止专一决定精进于此的意乐，则无过失。菩萨藏是显示广大福德智慧资粮道的，因此应当特别学习，为此说'菩萨藏'等。
即使短时间也能忆念，心敏锐而智慧明晰能思维和了悟义理，以俱生智慧能了悟佛陀教法，对于了悟较多者则无过失。
'由此成过'是指唯求速成而常修习，恭敬精进并熟习，即使精进于自宗典籍也将成为过失。
'不违如是法则'是指即使精进于佛陀教法，也不允许修学住于此见的外道论典。譬如因需要而说明热性药物一样，对外道论典也应如是。
'最为甚深'是因为超越声闻等的智慧，因此说'真实义'等。'非义相应'是指不与义理相关且非殊胜智慧所依故。
'非法相应'是指非殊胜福德所依故。总之，既非善义又非善文，应当如是次第配合。因此说'非能成办利益安乐'。
'具诽谤'是以'非如理行自身'等来说明，即是说'以自力和因力'的意思。'随顺他人'是指他力和加行力。
若于甚深法心不趣入，对此修行则以'于此菩萨信'等来说明。'盲者'是因为无有无漏眼故。'如来眼'是指可信教量的意思。
'密意说'是因为是对其他义理隐密意趣的言词故。若不仅仅以胜解力来舍弃则无过失。
有些说'即使无胜解'等，若与此配合则成为'即使未胜解，不舍弃则无过失'。
前文是就贪求利养恭敬而言，说明自赞如同他胜处。

།ད་ནི་བདག་ ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པ་གནས་ པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།བདག་ཉིད་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་གིས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྟོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་ཚོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་དུ་ མ་ཐོས་པ་དང་སྔོན་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་ པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཁྱད་དུ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འཕྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་འབེབས་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བརླང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གྲོགས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཡོད་པ་ནི་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།གཞན་ལ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་དག་ གི་སེམས་སྲུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཅས་པ་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མགོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟེན་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཚོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་རྒྱུན་རིངས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ན་བ་ལ་ཡང་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་གདམས་ངག་མི་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་སྟོན་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་མཁས་སམ་སྟོན་པ་གཞན་ཡོད་པ་དང་། གལ་ ཏེ་མི་དགའ་བས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བའམ།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། དགའ་ཞིང་གུས་པ་མེད་པས་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློང་བ་པོ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མ་བྱིན་པ་དང་། མི་འཕྲོད་པ་སློང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་གློ་བ་རིང་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སེམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་ བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ་བདག་ཉིད་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའམ།ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཚོལ་ནུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མ་བྱིན་པའོ། །མི་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ བསྟན་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚར་བཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

现在对于以执著心执持我而赞叹我的其他过失处进行说明。因此说'有染著心'。因为是教法的敌人，所以诽谤外道是无过的。降伏外道的必要性是为了令教法住世等所说明的。
为了通过生起珍惜自己而令他人生起信心，自我赞叹是无过的。'不知道'是指不知道有说法。如果这样前往会使说法者不欢喜，以及作为回答未听闻和已知道的义理之谈，知道这些则无过。
圆满闻法是以'多闻'等来说明的。相续不断精进禅修是以'恒常'等来说明的。对于钝慧者和受持教法等学习精进者也是无过的。
'轻视'是指从内心不生起善知识想和导师等想的意思。'不恭敬'是指身体行为。'讥讽'是指带有贬低的意思。
'粗语'是指粗暴语言，这样是对说法者不恭敬。依于对法不恭敬而说'依文字'。
不精进利益众生的过失是以'众生事业'等来说明的。应当了知是依据宣说利益众生戒律所生的众生事业差别而开始作为助伴。'有依止'是指有其他作者。
对非法事业无过是以'有害'来说明的。'嘱托他人'是指令他人作。对于比这更殊胜的善法精进，以及本性无智慧，精进学习，守护更多众生的心，守护僧团制定的规矩也是无过的。
因为有依怙所以有能力。因此也是有依止，因为其他方式也能寻求的缘故。或者因为自己有能力的缘故。'长期病'也是指长期生病的意思。
精进禅修和念诵如前所说。说明不示教如理教诫的过失。'如理'是指无过失。'不知'是指不知道教导方法。
对于自己精通或有其他教导者，如果由于不喜欢而不听闻，或由于不信任而邪执，由于欢喜恭敬心缺乏而难以调伏的野蛮性格者，以及对于回报帮助虽然精进但不愿意者，不作为也无过。
'如理乞求'是指如理的乞求者，包括痛苦者等。以不适宜的发心不给予，乞求不适合之物，想要损害国王而疏远国王者为了守护国王之心则无过。
'摄受眷属'是指完全摄受而自己有名声和大福德故获得衣物等，或者虽然自己能寻求仍然不给予。因为趣入不如理故无有调伏机缘，对此不给予也无过。
外道因为是教法的敌人所以应当降伏。应当了知宣说功德即是赞叹。

།འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གླེང་བའི་རྒྱུས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བསྐྲད་པ་དང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཉིད་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དུས་ལ་སྡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ལ་སྡོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། ། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཅིང་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཁྲག་ཁྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཐ་དགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་པ་དང་། ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་སྟེ་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པས བྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་ན།སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སམ་སྨན་ནམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ།ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡོམ་པ་མ་མནོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བའོ། །དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དང་ དེར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།།ཐོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བ་རྣམས་སོ། །ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁོང དུ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ ཉེས་པ་འབྲིད་ནི་ཚོགས་སམ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གནས་ཀྱིས་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་ནི་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ སྟོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། ལེགས་པར་སྡེམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ལེན་པ་པོ་མེད་ ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བསྟན་ཏོ།།སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ བྱམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་གྱི། ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལས་ འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

少欲是不让他人述说自己的功德。如果见到由谈论功德而导致那个人生起傲慢等烦恼时则无过失。
因为驱逐和非永久的缘故。不可调伏的情况即是所谓的'不听教诲'等所说。'等待时机'是指等待其他时机，以及观察争斗等的危险。
'僧团混乱分裂'是指僧团混乱或将分裂，若其本身无有虚伪，且多具惭愧心而忏悔过失则无过失。
由于对教法怀有恶意者以信心所施之受用将成为有过失，故说'为令断除'。
'执著'是指宣说是咒语或药物或神变所为，而非神通力所致。
一切处亦无过失，即心乱及为痛苦所逼者更无过失。为痛苦所逼是指被剧烈痛苦所击倒。
'未受戒'是指未受持戒律。
'唯是直接所说'是就三种戒律而言，即是在彼彼处直接宣说者。
'零散'是指分散者。'完整'是指集合宣说。
'以欲学之心'是指对别解脱戒。'以欲求菩提之心'是指对摄善法戒。'以利益众生之心'是指对饶益有情戒。
'摄为恶作'是指菩萨们的过失无有差别，因为违背菩萨行为故仅是恶作罪而已。
'任何了知者'是指显示菩萨们的过失非无份，因为安住于超越一切声闻等的殊胜戒律者对善法的加行无有无份之理。
'类似他胜处的过失'应向众或僧团忏悔，这是由于处所严重的缘故。
'首先说'是指'具寿，我等于某某事上生起恶作过失'，这是显示忏悔的次第。
'余'是指'忏悔所生起的这些恶作过失'。
受忏者也应说'见到这些过失吗？'彼亦应说'见到'。'今后能守护吗？''善加守护'，如是应作三次。
若无受忏者，则显示也可通过加持方式忏悔过失。
其他受戒仪轨也由'彼正受菩萨戒'等来显示。
此处显示贪欲是对众生的爱著，通过对众生的慈爱，菩萨无论做何事，那一切都是菩萨的事业，因为是为了利益众生而做，即使如此也不成为恶作，将成为什么呢？将成为善作。
因此，从贪欲所生不是过失。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའི་གནས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་བཞི་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ཀྱི་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་བཞི་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་གཏོགས པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ།།བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་ཤས་ཆེར་གནས་པས་ན་ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བས་སྡིག་པ་འཆགས་པར་བྱེད་དེ། །རྣམ་པ་ གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱང་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ བའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཅིག་པུར་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ དོན་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བར་ཆད་པ་ཡོད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་སྨད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྱུང་བས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

菩萨对众生生起嗔恨，这对自他都无利益。既不能圆满自己的佛法，也不能成熟众生，因此这不是菩萨应该做的事。做不应该做的事就会成为过失罪。因此，从嗔恨而生的过失处大多称为恼害心。
所谓'如摄事分中所说'，是指五种因，即小和大等如前所说。
就戒律而言，声闻有四种圆满和四种损失，即：戒圆满、见圆满、仪轨圆满和生活圆满。其中，因为菩萨们的戒律是永久性的，所以没有戒律损失。
因此，为了说明其他三种圆满，说'自己的律仪'等。依止身语意行为清净是第一种圆满。依止以正确出家的修行意乐而善说的住处是第二种圆满。依止生活资具无所匮乏的殊胜是第三种圆满。
不违犯是指不违背四种学处。因为行持属于学处的身语意业，所以身等行为清净。由于对学处恭敬和多住正念，所以不会经常造过失。即使百次造了过失，也会通过忏悔来净除罪业。
通过这三个方面显示了始中终的圆满修行。正确地投入出家是以法的发心而出家。声闻是为了调伏自己等目的而出家，所以称为善巧出家。
菩萨是为了圆满自己的佛法而出家，所以是善巧出家，因此说'希求大菩提'。'非不希求'是表明唯一确定，意思是说只为此而出家。
'希求沙门果'是显示修行的结果。菩萨的沙门果是在十地中修学三学相应的道。涅槃是指大乘的涅槃，应知是不住涅槃。
如是通过趣入发心的力量显示了意乐圆满无烦恼。因为住于无烦恼，所以意乐圆满是以'无懈怠'等来显示。
'无懈怠'是指对诸善法精进用功。'不杂染'是指不行持有间断和无间断的恶不善法，因为罪恶是应呵责的，不善法是与善法相违的。
烦恼是因为此生会产生烦恼并会成就的缘故。再生是指来世也会产生痛苦的缘故。疾病是因为是烦恼的缘故。

།རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ སོ།། །།དེ་བས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བྱས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བར་དུ གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཉིན་ མཚན་དུ་དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ།།གཉིས་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་སྟེ་ཕོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །བསྡུས་ པ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་དགེ་བ་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་ པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པས་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ།།བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གཏང་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པས་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དཀའ་བ་ ལ་བརྟེན་ཏོ།།བླངས་ན་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དཀའ་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་དེ། ལེན་པ་དང་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་ དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཉམས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབྱོར་པར་འགྱུར་ བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའོ།།གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། གཉེན་འདབ་དང་རྩ་ལག་སྡུག་ཅིང་བྱམས་པ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བར་དག་དང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་མང་བ་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་བའོ། །གང་དག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མང་བ་དང་། ཆེ་ བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའོ།།གང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕལ་པོ་ཆེར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་གང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་ སྤྱོད་པ་སྟེ།འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་མང་བས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།

由于异熟果报是痛苦的，所以还会再次出现。其过患是今生由于烦恼普遍造作而使身心受到折磨，以及来世将会转生恶趣，所以会再次出现。
因此，来世将会出生、衰老和死亡，这就是过患，因为会长期引发生老死。行持福德是为了显示由布施所生的一切福德事业。行持善业是为了断除对大受用的一切障碍。
此外，福德是为了福德的意义。善业是为了无过失的意义。'不贫穷'是指不缺乏，即所谓获得的同义词。
第一种圆满是日日夜夜欢喜且极其欢喜占大部分，故安住于触及快乐。第二种是由于安住于无烦恼染污，故也安住于触及快乐。第三种是由于断除贫穷，故也安住于触及快乐。
关于略说和广说，经有两种：属于在家部分和出家部分。又有三种：受持律仪、摄善和利益有情的戒律。广说则如前所说的分类。
此外的分类是一切戒律的一部分，从难行戒到清净戒。如是，宣说显示了戒律的本质，解说显示了一切戒律，解说的分类显示了难行戒等。
难行戒由三方面安立：由于受持舍弃难舍之物的戒律，故依于难以正受；虽然受持后感到疲惫也不舍弃，故依于难以守护；由于行住时正念恒常现前，故依于难以清净。
其他人则作别解，从受持和守护的角度显示其难行。其中守护是指即便遭遇衰败也极为护持，以及极为清净的缘故。
大受用由四种和五种来了知。所谓四种是指能受用的身体，由于身体富足故为大受用。与何者同在，即亲朋眷属可爱、慈爱乃至悦意等。由于他们众多且殊胜故为大。由何者成办，即由正念等，由于它们众多且殊胜故为大。
所受用即饮食等，如是显示了身体圆满、大方位、大眷属、财物资具丰盛的大受用。如何是五种呢？身体以何为何而受用，即为了生存，由于这两者殊胜故为大。其余如前相同。
舍弃众多财物、谷物、库藏和积蓄故为难行。由于财物和谷物众多故为大自在。

།དཀའ་བཙན་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་ དབང་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ།གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཏང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཏང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་ བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འདོད་ན།སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་བཙུན་མོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཉམས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ བསྟན་ཏེ།འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ན་ཡང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པར་ གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པས་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་གནས་སྐབས་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ནས་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ཡང་ཉེས་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ན་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པས་ན་གོམས་པའོ།།བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ ཀྱི་ལས་ཏེ།དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པའོ། །གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་ རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ལ་ལུས་བྱུགས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་འདོད་དོ། ། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ པ་ཡིན་ཏེ།སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ།།དེ་དག་གིས་བསྔགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཐོས་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་ཞིལ་བར་འགྱུར་དུ་རེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ནི་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་འགྲན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ དག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ།

由于难以控制，他们随心所欲地行使权力，故称为大自在，这三者是无法舍弃的，若舍弃它们，则难以真实受持戒律。其他经中也这样广说道：'即便是统领四大洲的转轮王拥有如此权势，若有所求，也会在一刹那间舍弃王妃和一切受用，在如来教法中出家。'
'即便危及生命'这句话表明：即便遭受死亡的痛苦，也不为了活命，这是词义。
'于一切行住意念中'是指在行走等动作中具足最胜正念正知，以及具足五支的不放逸而住。
菩萨以清净的发心和行为，百分之一的时候，乃至在某些阶段，从正受持的刹那直至未死之间也不造过失。如是，就护持戒律而言是困难的。
从四个方面趣入的戒律是一切之门。以殊胜加行成就故为正受持。由于不观待心、造作和愿望，故为本性戒。由长时间和相续不断时期趣入，故为串习。由摄受事所摄持，故具足方便。
'住于种姓'是指布施等波罗蜜多相的一切行持阶段。'无过失'是指身语意业，这也是戒波罗蜜多的因，故称为'得到波罗蜜多'。
以串习差别的加行，较上更上，较妙更妙地串习戒律。因此说'于前世其他生中'等。因此，譬如本性清净且沐浴涂香者，与不净相违且不欲求；如是本性厌恶诸恶业，喜欢且欲求与之对治的诸善业。
精进学处的菩萨以布施等门趣入的身等诸业是具足方便的戒律，因为以四摄事方便所摄持故。
由成办不害自他故为胜士，其成办也是因为恒时行持利益自他的身语意业故。
胜士戒律的建立，是以自身圆满正受持和护持支分，以始终成为胜士戒律，其他则依凡夫、怨敌、及正趣入的差别而立三种戒律。
其中前者令正受持。对怨敌则称赞，因希望他们听闻赞叹与功德后，能息灭嗔恨心。见到正趣入者则生欢喜且不竞争。如是，就戒律而言，对他人具足身语意业差别的胜士戒律已宣说。
以一种方式圆满六种，故为六种。

།རྣམ་གྲངས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ རྣམ་པ་བདུན་ནོ།།གཉི་ག་བསྡོམས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་རྒྱས་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།།རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། ། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ མི་བརྟེན་ཏེ།དེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་དེ་ དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་སར་པ་སར་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་ཤིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་འདྲལ་བས་ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ།།རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན། རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དང་ནད་ཉུང་བ་ དང་།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་ མ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་བསླབ་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན།རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ། ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་མཚན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉིད་དང་།ཕོངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བླངས་པ་ནི། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། འཚོ་བ་འདོད་ ཀྱི་འཆི་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར།འཚོ་སྲོག་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ཁ་མི་ཕྱིན་པའི་ཆུང་མ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། མི་སླུ་བ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་གཡོག་འཁོར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྒྲ་སྙན་ པར་ཐོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་།དོན་དང་ལྡན་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

另一种方式以七种相完全圆满，故为七种。二者合计为十三种完全圆满，故为十三种。
回向于大菩提是果报和利益巨大，因此以圆满果报而圆满。
为了广学广大学处的基础，以圆满处所而圆满。
广大即当说为广大。
因为断除欲乐边际，故远离烦恼性的快乐，因此无过失。
因为断除自我折磨的边际，故断除无义的痛苦，因此随顺欢喜处。
因舍弃障碍，故具有尽形寿学处，因此相续不断。
不依赖利养恭敬，不因此而退失，因此不被胜伏。
舍弃如来制定的戒律而在外道处正受戒律，将被论敌等胜伏，因无此过失，故不被彼等胜伏。
经中说：'新出家比丘为沙门过失所恼'，因此以如是烦恼缠缚舍戒而退失，以及因破戒而被随烦恼胜伏。
因不被这些方面夺取，故坚固。
因具庄严，故有庄严。
如是'声闻地'中所说，具信、无谄、少病、精进、具慧、少欲等乃至头陀功德，是戒律庄严，如是彼中所说。
戒律略说有二种：唯由永不应作而受持断除恶行故为止持戒，唯由决定应作而学习故为作持戒，为常时谨慎守护此二者故为防护戒，如是三种。
由异熟果差别，故为能成熟，彼于每地中，为成就相应之相故，如是为成就菩萨三昧故，为成就天人趣故，为成就众生广大利益果故，应知为四种，如是成为七种。
为获得自他平等故，观察欲求与贫乏而受持，是贫乏欲求戒。
彼亦为对治八种痛苦故为八种：一切众生欲求活命而不欲死故，有欲求生命者、欲求受用者、欲求未嫁妻子者、欲求不欺诳者、欲求不离散眷属者、欲求悦耳声者、欲求有义相关语者、欲求可爱和合触者。
与此相反即为八种痛苦：贫乏、不悦意、不如意，从彼等返回的方式而安立贫乏欲求戒。

།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། འགོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་གནང་བས་ན། གནང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་པས ན།སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཞན་དག་གི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན། ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདག་དང་། གཞན་དག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་གཡོག་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་ བ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། མི་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ དང་ལྡན་པ་ནི།འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉི་ག་བདེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་ མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།གཉི་གར་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་གཉི་གར་ཕན་འདོགས་པས་ན། འདི་དང་ཕྱི་མ་ ལ་བདེ་བའོ།།ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། བསམ་པ་ཉམས་པས་ན། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་ནས། ཐ་མ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སྨོས་སོ། །བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི འགལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ།།བསླབ་པ་ནི་གཞི་མ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་གཉི་གའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་ པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ལེ་ལོའི་ཉེས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་པའི་ ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་ནི།བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།གཞན་དག་འདུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ།།མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉམས་ པར་བྱེད་པ་དེའི་ཉེས་པ་ནི།བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

由于以欢喜趋入痛苦之因的方式，对今生来世利益自他众生，故为防护戒。由于允许趋入今生来世安乐之因，故为开许戒。如是由于利益二者，故摄受正趋入二者的有情，故为摄受戒。由于惩治邪入今生来世安乐的有情，故为惩治戒。
唯具足布施，是因为将成为来世大受用果报；具足安忍，是因为将成为今生来世自他安乐之因，以及来世自身眷属圆满之因，今生来世安乐；具足精进，是因为今生发起精进而成为不与罪恶不善法相杂之因，以及来世成为大欢喜之因，来世安乐；具足禅定，是因为于今生成为触及安乐之因，以及来世成为转生清净天界之因，二者安乐；具足智慧，是因为今生于彼等生起善巧，以及来世成为殊胜智慧之因，二者安乐。
如是四种戒行为六波罗蜜多所摄，随应配合。由于利益自他二者，故今生来世安乐。由于对治十种过失，故清净。十种过失为：由于意乐损坏，故正受损坏之过失。其对治从希求沙门行直至最后希求圆满菩提等诸项。
于学处修行之过失，是由于对如来制定的学处不恭敬，故说'非太怯弱'，即由'违犯'等文来解释。于未制定学处随行之过失，故太过。对治彼二过失，由于于如制定者正学，故清净。
由懈怠过失而损坏，其对治说'无懈怠'等，远离懈怠即由'日夜精进善法'来说明。对治放逸过失，说'为正知所摄'等。
显示过失是依于利养、恭敬及殊胜出身，其对治说'善立誓愿'等。对治他人不信乐过失，说'仪轨圆满'等。对治邪命过失，说'活命圆满'等。
对治堕入二边过失，说'远离二边'等。对治执为最胜过失，说'决定出离'等。损坏之过失即违犯学处，其对治说'无损坏'等。
戒蕴广大是因为广阔宽广且福德广大。

།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ བསྐྱེད་པ་ནི།འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་ཚེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཆི་བའི འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ།།ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པའོ། །གཏན་ དུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པའོ།།རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ གསུམ་ལས་མི་ཉུང་མི་མང་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ དང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང་གཉི་ག་ལ་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་ པ་རྫོགས་སོ།

生起大菩提果，是因为果大的缘故。这两者即是所谓波罗蜜多等的广解。
学习菩萨戒律的利益，宣说与声闻等不共之处：学习此戒者，诸佛菩萨会关注，而学习声闻戒者则不然。
临终之时，从此处往生后，由于忆念将与诸佛菩萨相遇，超越死亡恐惧，故获得极大欢喜。
来世与诸佛菩萨善知识相遇是第三种利益。
为摄持波罗蜜多所集福德故为第四。
因为是永恒的戒律，故获得法性戒为第五。
每一种都摄于三种戒律中，即所谓一切皆是别解脱戒等所示。
对于'为何菩萨戒不多不少唯有三种'这一质疑的回答，为显示戒律建立为三种的缘故而说'三'等。
别解脱戒显示心住，因为安住于无烦恼法乐中。身心造作亦复如是。
摄善法戒是通过圆满佛法而成办自利。
饶益有情戒之门，是通过令有情成熟而成办利他。
菩萨事业仅此而已，即是：使自身成为法器，及成办二利。
菩萨戒品广释，由阿阇黎胜子所造圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布吉那弥札和般若瓦玛，以及大校译师班智耶喜德等人翻译、校对并审定。
